Ходила на церемонию разрушения мандалы Авалокитешвары. Мандала является у нас образом Вселенной, символом гармонии красоты и мира, земным воплощением небесных чертогов бодхисаттв. Её в течение пяти дней выкладывали из цветного мраморного песка монахи улан-удэнского дацана «Хамбын Хуреэн» во Дворце Искусств.
В древнеиндийской литературе слова «мандала» принимало разные значения: круг, сфера, шар, орбита, колесо, кольцо, страна, пространство, совокупность. В буддизме оно обрело новые значения: это блюдо для подношения в ритуальной практике; мистическая диаграмма, символическое изображение буддийского мироздания, Вселенной. В эзотерическом буддизме основное значение термина «мандала» — это измерение, мир. Мандала есть символическое изображение чистой земли будд, другими словами, это изображение мира спасения.
Мандала как мистическая диаграмма, как символическое изображение буддийской вселенной представляет собой круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь вписан в круг. Внешний круг — Вселенная, внутренний круг — измерение божеств, бодхисаттв или будд. Иногда их изображения заменяют изображениями соответствующих коренных символов или слогами, чьи звуки выражают измерения этих божеств. Будды, бодхисаттвы и боги держат ритуальные атрибуты; эти предметы, как и формы и позы божеств, символически выражают просветлённую активность реализованных существ, их способности. Место на мандале того или иного бодхисаттвы также соответствует его наиболее развитой способности. Эта способность — просветлённая активность — связана с той или иной из пяти мудростей, символически выражаемых цветом и расположением на мандале. Пять изображаемых будд или бодхисаттв символизируют единство пяти мудростей.
У мандалы имеется центр и четыре направления, соответствующие сторонам света. Квадрат мандалы, ориентированный по сторонам света, имеет с каждой стороны Т-образные выходы — ворота во Вселенную. Поле квадрата поделено на четыре части. Пятую часть образует центр. Каждая из пяти частей имеет свой цвет: синий соответствует центру, белый — востоку, желтый — югу, красный — западу, зеленый — северу. Каждый цвет также ассоциируется с одним из дхьяни-будд — главой семейства (генезиса), к которому относится изображаемое существо: синий соответствует Вайрочане, белый — Акшобхье, желтый — Ратнасамбхаве, красный — Амитабхе, зеленый — Амогхасиддхе.
Бодхисаттва Авалокитешвара или Падмапани
Это величайший бодхисаттва северного буддизма. Будучи эманацией своего духовного отца, дхьяни-будды Амитабхи, бодхисаттва появился на земле из цветка лотоса ради освобождения человечества. Он отказался от достижения состояния будды до тех пор, пока все страждущие существа не утвердятся на пути Бодхи, или высшего сознания. Он радеет о спасении тех, кто мучается в преисподней, и поэтому его часто изображают на картинах окруженным голодными духами — претами или обитателями преисподней, которые молят его о милосердии и благословении. В самом деле, говорится, что самому Шакьямуни Авалокитешвара однажды помог своей силой спасения. В Гунакаранда-Вьюха, тексте, полностью посвященном восхвалению всеохватного милосердия бодхисаттвы, говорится, что Гаутама Будда, будучи в одной из прошлых инкарнаций Симхалой, спасся с острова злых демониц-ракшаси на чудесном коне, который был воплощением Авалокитешвары.
Среди многих имен, которыми наделил бодхисаттву религиозный пыл его почитателей, наиболее употребительны следующие: Локанатха, или Локешвара — «Владыка Мира», Сангхаратна — «Драгоценность Сангхи» и Махакарунника — «Великий Милосердный».
Культ Авалокитешвары широко распространился на север, и поистине бесчисленны изображения бодхисаттвы, привезенные европейскими археологическими экспедициями из Китайского Туркестана. В Китае бодхисаттва чрезвычайно почитаем в женской ипостаси, называемой Гуань-Инь. В Тибете бодхисаттва считается духовным покровителем ламаистской церкви, и само происхождение тибетского народа связано с именем Авалокитешвары.
Далай-лама считается воплощением бодхисаттвы и носит титул Гьялба Гьятсо — имя, которым часто обращаются к Авалокитешваре. Резиденция далай-ламы в Лхасе называется Потала — по горе Потала, любимому месту пребывания бодхисаттвы в Индии.
Сотворение мандалы
На первом этапе монахи благословляют инструменты и цветной песок, который будет использован при построении мандалы, а затем приступают к разметке платформы. Центральные и диагональные линии наносятся с помощью белой нити, которая должна быть сплетена юными девушками и куплена не торгуясь. Эта нить опускается в белый песок мелкого помола, затем монахи натягивают ее над поверхностью мандалы, приподнимают за середину и отпускают. На платформе остается белый след. Остальные линии наносятся при помощи мела, карандашей и линеек. Все сложные декоративные элементы создаются «вслепую» без предварительной прорисовки.
Формирование замысловатых узоров мандалы происходит при помощи металлического конуса (чакпу) и твердого рога яка. В него засыпается песок нужного цвета. На средней части конуса имеется специальная ребристая поверхность. Потирая эту поверхность рогом яка, монахи создают вибрацию, за счет чего песок ровной струйкой высыпается через отверстие на конце конуса. Поток песка регулируется посредством скорости трения и степени нажима на чакпу. Всё помещение наполняется ритмичным треском.
Сооружение мандалы должно вестись от краев к концу постепенно, всеми монахама одновременно. При построении используется песок двух типов: более крупного помола нужен для заполнения больших пространств, а более мелкий для сложных узоров.
Завершая работу, монахи посвящают все накопленные таким образом заслуги всем живым существам.
Главное назначение мандалы — служить основой для медитационной практики. По окончании этой практики мандала должна быть разрушена. Разрушение мандалы символизирует важнейшую идею буддизма — непостоянство всего сущего.
Перед разрушением мандалы надо обязательно попросить божеств, обитающих в песчаном дворце во время практики вернуться в свои небесные обители. Когда бодхисаттвы покинут мандалу, мастер церемонии разрезает её сакральным инструментом — ваджрой, предварительно зачерпнув песок в специальную чашу. Затем надрезанную мандалу монахи сгребают в центр, чтобы раздать страждущим.
Песок из мандалы следует преподнести в дар морским и речным божествам. Часть песка оставляют у себя, чтоб принести благополучие, счастье и здоровье в дом. Есть данные, что церемония построения мандалы может спасти от смертельных болезней. Сама церемония представляет собой огромный поток положительной энергии, который обладает возможностью влиять на судьбы людей, государств, природы.
По материалам Олега Рахманова, Миф.Ру и Википедии.
Фото будет немного попозже